海德格爾（1889-1976），德國哲學家，其最有名的著作是《存在與時間》，對當代歐洲哲學的發展有巨大影響。
論生命的意義：
根據海德格爾，對於形而上學和存在的探究已經失去，因為我們對形而上的事物總是會一無所知。所以，海德格爾提出要去闡述一個不會牽扯“存在”的形而上學問題。科學總是有關存在，但無關不存在。避免提及任何實體的存在，海德格爾提出以下問題：“什麼是不存在／無？”
常識總是通過否定全部的存在來定義無。然而，對海德格爾來說，無來自於存在的全體。若要接觸不存在，則我們會發現自己“在所有存在的整體之中”。存在這一整體在無聊和愛這樣的情境中得以揭示。舉例來說，真正的無聊是當一切都無聊。同樣，愛是當你愛上一個人，整個世界都為之一亮。因此，無聊和愛揭示了事物的整體性，並將我們置於無之前。某天，未來不定，恐懼一切的情緒將籠罩我們。因此，之前所有我們漠不關心的事物將逼近。在這種情況下，焦慮在開放之前。焦慮通過否定揭示了存在的整體。它揭示了無。
存在作為一個整體被淹沒，因為無排斥存在。但無與存在不可分割。它位於並通過存在得以展現。無不只是否定，它也淹滅了自身，使其虛無。無告訴我們，有什麼存在，而不告訴我們什麼不存在。無使其自身不存在。換言之，虛無的本質是“它第一次將在場性置於存在之前。” 同邏輯相反，無是否定的起源，因為無來自於對無的淹滅。這個淹滅的過程不是在遙遠某處。它在生命之中。我們生活在這個否定之中。例如，如果有人給我筆，無存在在筆和我之間。自筆的另一端，於我沒有什麼，但是對那個持有筆的人來說，意味著什麼。對無的淹滅也顯現在未實現的可能性中，因為另一個可能性通過被實現而拒絕了這一可能。換一種說法，某些可能性成為現實，因為其他可能性收到了壓制。
我們被剝奪了對於無在存在中的活動的察覺。我們總是領先於我們自己。因為生命有限，我們存在的意義被最終的煙滅（死亡）所定義。因為做出了種種選擇，我們朝著死亡超越，死亡標誌所有可能性的終結。這樣的超越實則是從存在中脫出，進入到無中去，已經預期到了種種可能性，但做出決定後又重新落入存在的實體中。因此，死亡使我們的選擇有意義，令萬物只是暫時。若人類永生，則生命毫無意義。 若不死，則所有可能性都將開放。無至關重要，因為“有”呈現，“無”退隱。對於永生之物來說，自由與自我無處展露，因為沒有令其展露的機會。若無的淹滅未曾發生，則有／存在的揭示毫無關係。然而，並沒有這樣的存在，也因此並沒有這樣的自由。這就是為何對於人類生命的描述，總是牽涉到準則。做你自己，意味著做出選擇。因為有限的生命在此時此地，你不得不為其負責，為自己做出決定。
